(75).從四活物學敬拜 2011/06/05信息分享

讀經：

&  啟四：8

四活物各有六個翅膀，遍體內外都滿了眼睛。他們晝夜不住的說：『聖哉！聖哉！聖哉！主神，是昔在、今在、以後永在的全能者。』

一、神在靈界造了那些活物？

F  我個人根據聖經，發現神在靈界造了，路西弗(聖經雖沒有這個名字，但暗示他就是明亮之星，早晨之子，稱為晨星。) 賽十四：12「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的何竟被砍倒在地上？」、撒拉弗(又稱四活物，獅、牛、人、鷹四個不同的活物。)啟四：8「四活物各有六個翅膀，遍體內外都滿了眼睛。他們晝夜不住的說：「聖哉！聖哉！聖哉！主神，是昔在、今在、以後永在的全能者。」及賽六：2「其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔」、基路伯(以西結又稱四個活物，一個身體四個臉：獅、牛、人、鷹。) 結十：14「基路伯各有四臉：第一是基路伯的臉，第二是人的臉，第三是獅子的臉，第四是鷹的臉。」、米迦勒。猶一：9「天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用毀謗的話罪責他；只說︰『主責備你吧！』」、加百列。路一：19「天使回答說：『我是站在神面前的加百列，奉差而來，對你說話，將這好信息報給你。』」及天使。來一：14「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」等。但在戴奧尼索斯所著的天上位階論，及阿奎奈所著的神學總論中的天階體系，分成三級九等，就是神曲中的三等級：(一)、上級三隊(神聖階級)：一等級熾天使(Seraphim)(此為聖經所記的撒拉弗)、二等級智天使(Cherubim) (此為聖經所記的基路伯)、三等級座天使(Ofanims)。(二)、中級三隊(子階級)：四等級主天使(Dominions)、五等級力天使(Virtues)、六等級能天使(Powers)。(三)、下級三隊(聖靈階級)：七等級權天使(Principlities)、八等級大天使(Archangels) (此為聖經所記的天使長)、九等級天使(Angels) (此為聖經所記的眾天使，也就是服役的靈)。以上有些在聖經中沒有記載，而在天主教舊約聖經的偽經之中的以諾書(Enoch)詳細記載了天使的名位、階級。於中世紀基督教文學著作群中，但丁的神曲和米爾頓的失樂園亦有提及天使階級及天堂的景象。

F  聖經記載神在靈界所創造的活物，與我們直接有關係的，只有天使長(八等級)與天使(九等級)，其中天使長的職責是「統領天使」，天使的職責是受神所差遣者，從一等級到七等級都是侍候神的天使。不過根據次經多比傳十二章15節說：「我是拉法列，七聖天使中的一位，是奉獻聖徒之禱告者，也是那聖者之榮耀面前出入」。又在聖經外傳以諾書廿章7節稱這七位天使長為烏利列(Uriel)、拉法列(Raphael)、米加列(Michael)、加伯列(Gabriel)、利米列(Camael)、撒利列(Sariel)，以上所用之「列」是「大能的神」，及最年青的麥特昶(Matatron)等。這裡的字(el)，意即「大能的神」，表示他們與神有密切的關係，在神前有特別的榮耀。

二、四活物是甚麼？為什麼他們要敬拜神？

F  聖經中的四活物，英文稱為(Living Creatures)，是活的被造物，有以西結所看到的四活物，結一：4～13「我觀看，見狂風從北方颳來，隨著有一朵包括閃爍火的大雲，周圍有光輝；從其中的火內發出好像光耀的精金；又從其中顯出四個活物的形像來。他們的形狀是這樣：有人的形像，各有四個臉面，四個翅膀。他們的腿是直的，腳掌好像牛犢之蹄，都燦爛如光明的銅。在四面的翅膀以下有人的手。這四個活物的臉和翅膀乃是這樣：翅膀彼此相接，行走並不轉身，俱各直往前行。至於臉的形像：前面各有人的臉，右面各有獅子的臉，左面各有牛的臉，後面各有鷹的臉。各展開上邊的兩個翅膀相接，各以下邊的兩個翅膀遮體。他們俱各直往前行。靈往那裡去，他們就往那裡去，行走並不轉身。至於四活物的形像，就如燒著火炭的形狀，又如火把的形狀。火在四活物中間上去下來，這火有光輝，從火中發出閃電。」還有啟示錄中老約翰所看見的四活物，啟四：6～7「寶座前好像一個玻璃海，如同水晶。寶座中和寶座周圍有四個活物，前後遍體都滿了眼睛。第一個活物像獅子，第二個像牛犢，第三個臉面像人，第四個像飛鷹。」以及以賽亞看見跟老翰同樣的活物，但稱為撒拉弗，賽六：1～3「當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔；彼此呼喊說：『聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地！』」

F  以前我有一個錯誤的觀念，認為四活物怎麼可能敬拜神？因為動物是不會敬拜神的，也不懂得敬拜神，後來才知道四活物，是用地上的四種生物(獅、牛、人、鷹)來表明神的屬性，並不是屬世的動物，而是神在靈界所創造的活物，不是地上的動物，因為他們是靈體，侍立在寶座四周，敬拜神代表四種有生命的屬性，正如新約的四福音，從四方面表明耶穌的屬性，神藉所造之物，要我們曉得神的永能和神性，羅一：19～20「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡；因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」

三、四活物的敬拜給我們什麼啟示？

F  在敬拜中我們所唱的讚美詩，常常是唱出我們如何要愛主，如何為主而活，為主受苦等等，例如一生愛祢，深深愛祢，但是當我們遭到一點點困難時，就充滿了許多的埋怨，所以我們的讚美，常常是口是心非，不切實際，根據聖經記載，以賽亞在異象中看到神的寶座前有撒拉弗侍立，他們的敬拜是彼此呼喊說：『聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地！』老約翰在啟示錄中被聖靈感動，看到寶座周圍有四活物，他們的敬拜也是晝夜不住的說：『聖哉！聖哉！聖哉！主神，是昔在、今在、以後永在的全能者。』從這些四活物的敬拜中，讓我們得到了一些啟示：神愛我們不是要我們回報祂的愛，乃是要我們回應祂的創造，祂的全能，回報與回應有一點不同，回報是有互相利益關係，祢給我們愛，我們就回報祢的愛，祢若不給我們愛，我們就不回報祢的愛，但是回應就不同，回應是不因祢為我們做了什麼？或沒為我們做什麼？我都要讚美祢，因為祢是萬軍之耶和華，祢的榮光充滿全地！主神，是昔在、今在、以後永在的全能者。由此看來，我們敬拜讚美神，不是單因神愛我們，乃是因神是超自然的神，是創造我們的神，所以我們敬拜祂，要用神的屬性(祢是全能的神，祢說有就有，祢命立就立，祢的慈愛永遠長存，祢的信實達到穹蒼，祢是公義的審判者，祢的智慧真實，祢是無所不在、無所不知，無所不能的神等等的詞句)來敬拜讚美祂。

小組討論：

(1).四活物是甚麼？為什麼他們會敬拜神？

(2).四活物的敬拜給我們什麼啟示？

問題討論參考資料：

(1).四活物是甚麼？為什麼他們會敬拜神？

F  聖經中共有五次提到四活物，第一次是在人類第一次犯罪之後，就被神從伊甸園裏趕了出去，那時有四活物就安設在伊甸園的東邊把守生命樹的道路。創三：23～24「耶和華神便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土。於是把他趕出去了；又在伊甸園的東邊安設基路伯(如同以西結所看到的四活物)和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。」聖經第二次提到四活物是在曠野的會幕裏，會幕的幔子繡著四活物，那個幔子就是隔在至聖所和聖所之間的幔子，是一種保護的意思。任何人超過了那個幔子，結局就是死亡。只有大祭司帶著血一年才能進去一次。出二十六：1「你要用十幅幔子做帳幕。這些幔子要用撚的細麻和藍色、紫色、朱紅色線製造，並用巧匠的手工繡上基路伯。」聖經第三次提到四活物的時候，就是在所羅門王所造的聖殿裏。在那個聖殿裏的四活物是金子造成的，並且四活物的翅膀是張開的，他們的翅膀把整個約櫃都遮掩了，王上八：7「基路伯張著翅膀在約櫃之上，遮掩約櫃和抬櫃的槓。」在那個地方又是保護的意思。聖經第四次提到四活物的時候，就是在以賽亞書第六章，那裏提到以賽亞看見四活物的異象。賽六：1～2「當烏西雅王崩的那一年，我見主坐在高高的寶座上。祂的衣裳垂下，遮滿聖殿，其上有撒拉弗侍立。」這也是四活物再一次的被提起來。聖經第五次提到四活物的時候，就是在以西結開始說豫言的時候，以西結所看到的四活物，結十：14「基路伯各有四臉：第一是基路伯的臉，第二是人的臉，第三是獅子的臉，第四是鷹的臉。」最後我們在啟示錄這本書裡，四、五、六、七及十四、十五、十九章都提到四活物。四活物到底是甚麼？為甚麼聖經這樣多次的提到他們？為甚麼每當重要關頭的時候，聖經才提到他們？從以上這些經節裏，我們可以看出來四活物是很重要的東西。聖經第一次提到四活物的時候就是在人類重大危機的時候，那一次是人類最大的一個危機，整個人類都在那一次危機裏離開了神的心意和目的。此後每一次提到四活物的時候，也都是在重大危機的時候，由此可見四活物的意義是非常重要的，四活物是表徵神的四方面屬性，所以神有君王、僕人、人性、神性等四方面的屬性，是神聖不能侵犯的，非聖潔是不能親近神的，四活物是把守生命樹及保護罪人免得被殺，因為他們是被造靈體，所以他們也要敬拜神，因被造之物都要讚美神。啟五：13「我又聽見在天上、地下、地底下、滄海裡，和天地間一切所有被造之物，都說：『但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢、都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠。』」

(2).四活物的敬拜給我們什麼啟示？

F  四活物是在活物中有四種生命，這四種生命是神的生命，能活到永永遠遠，所以提到四活物，就是談到永遠生命的意義，四種生命的意義：(1).人(神兒子的生命)：本來只有被造的生命，但神要我們得永遠的生命，所以伊甸園裡有一棵生命樹，叫人類可以得著永遠的生命，可惜人並沒有去吃生命樹上的果子，人沒有得著永遠的生命，但是神還是要人得著，所以差祂的獨生子，降世成為人的生命，並獻上當作永遠的祭，來完成了救贖，將伊甸園裡的生命樹帶給我們，所以凡接受並相信耶穌的人，就能得著神兒子的名份，等到末次號筒吹響時，就能得著榮耀的身體，才能承受這永遠的生命。(2).獅(王的生命)：獅子是王權的一個表記，無論舊約聖經或是新約聖經都稱主耶穌為猶大支派中的獅子，猶大支派是君王的支派，舊約豫言說，掌權的杖不能離開猶大，主耶穌就是從猶大支派出來的，那麼獅子的意義就是王權了。主耶穌的王權也是一個生命的王權，所以主耶穌的權柄也就是生命的權柄。(3).牛(僕人的生命)：在舊約聖經裏，牛是指著服事和犧牲說的。牛一生都是為著人而勞苦工作，並且末了還得當作祭物獻上，這就是舊約聖經對於牛的說明。把我們自己完全傾倒出來，分給別人，這也就是牛所說明的生命和事工，以及犧牲和事工的關係。所以真實得著生命的人，並不是把生命扣留在我們裏面，而是讓生命經過我們而達到別人身上，因為生命不僅是為著叫我們得救，生命也是為著叫別人得益處。這種犧牲的生命就是基督的生命。(4).鷹(神子的生命)：鷹是指著屬天的光景說的。屬天的光景就是完全不受限制的意思，鷹在空中是不受限制的，因為飛鷹能夠在空中活動，所以就不受地的限制。這個飛鷹就是指著神的兒子耶穌基督說的，好像這飛鷹是在時間空間之外，也在一切事物之外，神在基督裏揀選了我們，我們因信主耶穌基督都成為神的兒子，我們也藉著重生得以進入神的家中，藉著祂所賜給我們的生命，得以長大成人，我們是蒙了何等大的憐憫，能夠作神的兒子，這是何等榮耀的事實！這也就是永遠的生命所有的意義。由以上得知四活物是擁有神永遠生命的活物，在永恆裡他們的敬拜是讚美神的屬性『昔在、今在、以後永在的全能者』，啟四：8「四活物各有六個翅膀，遍體內外都滿了眼睛。他們晝夜不住的說：『聖哉！聖哉！聖哉！主神，是昔在、今在、以後永在的全能者。』」所以今後我們也應該學習他們的敬拜，回應神的愛，稱頌神的永能與神性，宣告祂的名，高過世上一切的名，直到永永遠遠，啊門！

結語：

親愛的弟兄姊妹，四活物要表達的是神強大力量的屬性，獅子是萬獸之王，肉食動物中的最強者，代表權力；牛是草食動物中，所能經驗到的最強者，代表服事大能；鷹則是猛禽中的最強者，代表屬天的能力；而人是萬物之靈，代表兒子的身份。把所有的強力集於一身(四活物)，就趨近於神的本性了，所以四活物是表徵神四方面的屬性：「君王」、「僕人」、「人子」、「神子」，正如四福音表徵耶穌的四方面本性一樣，那為什麼要四活物來敬拜神呢？不但敬拜神，還拜羔羊，啟五：8「他既拿了書卷，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿著琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。」我個人認為，神啟示我們，要用神的屬性來敬拜祂，如四活物的敬拜，啟四：8「四活物各有六個翅膀，遍體內外都滿了眼睛。他們晝夜不住的說：『聖哉！聖哉！聖哉！主神，是昔在、今在、以後永在的全能者。』」及撒拉弗的敬拜，賽六：2～3「其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔；彼此呼喊說：『聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地！』」另外摩西與羔羊的歌，啟十五：3「唱神僕人摩西的歌和羔羊的歌，說：『主神，全能者阿，你的作為大哉！奇哉！萬世之王阿，你的道途義哉！誠哉！』同樣也是歌頌神的屬性，因此我們應該從聖經中，去認識神的屬性，常用神的屬性來敬拜祂。神喜悅我們用我們對神的認知，來宣告祂的屬性，稱頌祂的永能，讚美祂的神性，羅一：20「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」今天我們從四活物的敬拜中，得到的啟示是，神樂意我們照著神的心意敬拜祂，如何明白什麼是神的心意？我們必需求聖靈光照，求聖靈啟示，因為現在是末時(也是末後的日子，是從1948年以色列復國到耶穌再來)聖靈要澆灌凡有血氣的，珥二：28「以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的老年人要作異夢，少年人要見異象。」有一次聖靈感動我，要我來愛神，我就思想我要如何愛神？常常口裡唱著我要一生愛祢，深深愛祢，愛祢到底，但是就是擠不出愛來，我就想我是怎麼樣愛的，想起來了，我曾經買了一輛新車，我好愛惜，擦的亮亮的，不許人去摸它，每天心思都放在車上，又有一次買了一雙貴重的皮鞋，也是每天擦的亮亮的，當寶貝一樣，不小心上公車時，被一位小姐的高跟鞋踩住，我因為太愛那雙鞋了，所以猛力一收腳，鞋面就刮掀了一塊皮，並沒有掉下來，但是很難看，我就很心痛，回家後用什麼膠都拈不住，難過了很久，還有一次買了一台手提電腦，每天當寶貝，拿進拿出，都不怕麻煩，這種愛我是有經驗，我就問神，是不是要用這種愛來愛祢？但是對祢，這種愛我都沒有，擠也擠不出來，主啊！我實在沒有辦法愛祢，神就給了我一段經節，約十四：21「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」喔！原來不是要照我們自己的方法來愛神，乃是要照神的心意愛祂，親愛的弟兄姊妹，我們真是要常常求聖靈來啟示我們，什麼是神的心意，讓我們來行在祂的心意之中。

(74).約櫃的奧秘 2011/05/29信息分享

讀經：

&  啟十一：19

當時神天上的殿開了，在祂殿中現出祂的約櫃；隨後有

閃電、聲音、雷轟、地震、大雹。

一、約櫃的由來？

F  耶和華神對摩西說：要為神造聖所，使耶和華住在人的中間，出二十五：8～22「又當為我造聖所，使我可以住在他們中間。製造帳幕和其中的一切器具都要照我所指示你的樣式。要用皂莢木做一櫃，長二肘半，寬一肘半，高一肘半。要裡外包上精金，四圍鑲上金牙邊。也要鑄四個金環，安在櫃的四腳上；這邊兩環，那邊兩環。要用皂莢木做兩根槓，用金包裹。要把槓穿在櫃旁的環內，以便抬櫃。這槓要常在櫃的環內，不可抽出來。必將我所要賜給你的法版放在櫃裡。要用精金做施恩座（施恩：或譯蔽罪；下同），長二肘半，寬一肘半。要用金子錘出兩個基路伯來，安在施恩座的兩頭。這頭做一個基路伯，那頭做一個基路伯，二基路伯要接連一塊，在施恩座的兩頭。二基路伯要高張翅膀，遮掩施恩座。基路伯要臉對臉，朝著施恩座(參考約櫃圖)。要將施恩座安在櫃的上邊，又將我所要賜給你的法版放在櫃裡。我要在那裡與你相會，又要從法櫃(又稱約櫃)施恩座上二基路伯中間，和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事。」由以上經文得知：約櫃是照著神所指示的樣式所造，長約3.7英尺，寬2.2英尺，高2.2英尺，外殼用皂莢木（Acacia Wood）製成，內外都鋪設純金。櫃子上頂端安放純金製成的天使基路伯（Cherub），櫃子四個角上鑄造四個金環，四個金環分別由兩根皂莢木槓子穿過，每根槓子都伸進一邊的兩個金環裡，確保兩個人就能抬起和搬動。舊約時期，耶和華神就在約櫃上二個基路伯中間的施恩座上，將神所要吩咐的事，傳給以色列人，以色列人也要每年一次，由大祭司，帶著牛羊的血，來到二個基路伯中間的施恩座前，為以色列民贖罪。

          約櫃圖

二、約櫃的意義為何？

F  約櫃的意義是神要住在人的中間，與人交往，神是多麼樂意住在人的中間，老約翰在啟示錄中聽見，啟二十一：3「我聽見有大聲音從寶座出來說：『看哪！神的帳幕在人間。祂要與人同住，他們要作祂的子民；神要親自與他們同在，作他們的神。』」但是人因犯了罪，無法在神榮光中站立，所以也就無法與神面對面，因為罪人看見神的榮光就必定要死，出十九：10～12「耶和華又對摩西說：『你往百姓那裡去，叫他們今天明天自潔，又叫他們洗衣服。到第三天要預備好了，因為第三天耶和華要在眾百姓眼前降臨在西乃山上。你要在山的四圍給百姓定界限，說：「你們當謹慎，不可上山去，也不可摸山的邊界；凡摸這山的，必要治死他。」』」因此只有大祭司一年一度，帶著牛羊的血，來到至聖所的約櫃前，與神面對面為百姓贖罪，當大祭司進入至聖所時，一定要潔淨自己，否則會被基路伯（Cherub）擊殺，來九：7「至於第二層帳幕，惟有大祭司一年一次獨自進去，沒有不帶著血為自己和百姓的過錯獻上。」所以當大祭司要進至聖所前，在腳上繫一根繩子，身上帶著鈴鐺，大祭司在裡面走動時，鈴鐺會發出聲音，如果大祭司未潔淨自己，被基路伯打死了，外面的人就聽不見走動的鈴鐺聲，他們就會用繩子，把死了的大祭司拉出來，因為至聖所只有大祭司才能進去。到了新約時代，主耶穌來了，成為永遠的祭，為我們獻上，當主耶穌獻上自己時，至聖所的幔子從上到下裂成兩半，以後不必大祭司獻祭，因耶穌一次獻上，成為永遠祭，因此永遠有效，來十：14「因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」所以舊約時期，約櫃是人與神會面的地方，今天我們透過主耶穌，人不必藉大祭司，來到約櫃施恩座前獻祭，人可以藉著耶穌基督直接來與神見面，因為聖所與至聖所之間的幔子裂開了，所有的基督徒都可以奉耶穌基督的名，來到神寶座前，與神面對面。

三、末期約櫃的出現，對我們有什麼意義？

F  當第七號吹響時，神的國建立，啟十一：15「第七位天使吹號，天上就有大聲音說：『世上的國成了我主和主基督的國。他要作王，直到永永遠遠。』」這時神的奧祕，就成全了，神所傳給他僕人眾先知的佳音也來到了，啟十：7「但在第七位天使吹號發聲的時候，神的奧祕(教會被提)，就成全了，正如神所傳給他僕人眾先知的佳音(信徒得賞賜時刻到了)。」之後老約翰看到約櫃顯現，啟十一：19a「當時神天上的殿開了，在祂殿中現出祂的約櫃。」約櫃在這時出現，這是約櫃的奧祕，因為耶穌作王時，就成全了律法，耶穌說：太五：17～18「莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」因為約櫃中放了三樣東西，就是(1).兩塊神所寫的法板(十誡)。(2).放嗎哪的金罐。及(3).亞倫發芽的仗。法板代表律法，嗎哪與發芽的仗代表恩典與真理，約一：17「律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。」這裡告訴我們，耶穌完成了救恩，同時也成全了律法，這就是約櫃的奧祕。這奧祕是教導我們新約的信徒，不能丟棄舊約的律法，因為律法是我們訓蒙的師傅，加三：24「這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。」

小組討論：

(1).約櫃的意義為何？

(2).十四萬四千人如何與羔羊一齊爭戰？

問題討論參考資料：

(1).約櫃的意義為何？

F  約櫃上有神的施恩座，藉著約櫃神住在人間，但是約櫃卻到處流浪，當約櫃被建造後，首先被放在摩西會幕的至聖所中，當以色列人與非利士人打戰，以色列人打了敗戰，撒上四：1～2「以色列人出去與非利士人打仗，安營在以便以謝；非利士人安營在亞弗。非利士人向以色列人擺陣。兩軍交戰的時候，以色列人敗在非利士人面前；非利士人在戰場上殺了他們的軍兵約有四千人。」約櫃被擄，由五座城聯盟，把約櫃輪流送到每一座城去，可是約櫃所到每個地方，就發生很多很淒慘的事情，撒上五：1～5「非利士人將神的約櫃從以便以謝抬到亞實突。非利士人將神的約櫃抬進大袞廟，放在大袞的旁邊。次日清早，亞實突人起來，見大袞仆倒在耶和華的約櫃前，臉伏於地，就把大袞仍立在原處。又次日清早起來，見大袞仆倒在耶和華的約櫃前，臉伏於地，並且大袞的頭和兩手都在門檻上折斷，只剩下大袞的殘體。（因此，大袞的祭司和一切進亞實突、大袞廟的人都不踏大袞廟的門檻，直到今日。）」約櫃在非利士人手中，非利士人受到神的懲罰，神使亞實突人生痔瘡，亞實突人，撒上五：8～12「就打發人去請非利士的眾首領來聚集，問他們說：『我們向以色列神的約櫃應當怎樣行呢？』他們回答說：『可以將以色列神的約櫃運到迦特去。』於是將以色列神的約櫃運到那裡去。運到之後，耶和華的手攻擊那城，使那城的人大大驚慌，無論大小都生痔瘡。他們就把神的約櫃送到以革倫。神的約櫃到了，以革倫人就喊嚷起來說：『他們將以色列神的約櫃運到我們這裡，要害我們和我們的眾民！』於是打發人去請非利士的眾首領來，說：『願你們將以色列神的約櫃送回原處，免得害了我們和我們的眾民！』原來神的手重重攻擊那城，城中的人有因驚慌而死的；未曾死的人都生了痔瘡。合城呼號，聲音上達於天。」撒上六：19～21「耶和華因伯示麥人擅觀他的約櫃，就擊殺了他們七十人；那時有五萬人在那裡（原文是七十人加五萬人）。百姓因耶和華大大擊殺他們，就哀哭了。伯示麥人說：『誰能在耶和華這聖潔的神面前侍立呢？這約櫃可以從我們這裡送到誰那裡去呢？』於是打發人去見基列耶琳的居民，說：『非利士人將耶和華的約櫃送回來了，你們下來將約櫃接到你們那裡去吧！』」亞實突人見這光景就說：以色列神的約櫃不可留在我們這裡，因為祂的手重重加在我們和我們神大袞的身上。後來約櫃在亞比拿達的家中，放了二十年。撒上七：1～2「基列耶琳人就下來，將耶和華的約櫃接上去，放在山上亞比拿達的家中，分派他兒子以利亞撒看守耶和華的約櫃。約櫃在基列耶琳許久。過了二十年，以色列全家都傾向耶和華。」大衛想把約櫃運回大衛城，撒下六：2～3「大衛起身，率領跟隨他的眾人前往，要從巴拉猶大將神的約櫃運來；這約櫃就是坐在二基路伯上萬軍之耶和華留名的約櫃。他們將神的約櫃從岡上亞比拿達的家裡抬出來，放在新車上；亞比拿達的兩個兒子烏撒和亞希約趕這新車。」撒下六：6～7「到了拿艮的禾場，因為牛失前蹄（或譯：驚跳），烏撒就伸手扶住神的約櫃。神耶和華向烏撒發怒，因這錯誤擊殺他，他就死在神的約櫃旁。」大衛就害怕不敢運回，撒下六：9～11「那日，大衛懼怕耶和華，說：『耶和華的約櫃怎可運到我這裡來？』於是大衛不肯將耶和華的約櫃運進大衛的城，卻運到迦特人俄別以東的家中。耶和華的約櫃在迦特人俄別以東家中三個月；耶和華賜福給俄別以東和他的全家。」大衛得知約櫃在俄別以東家蒙福，大衛就將約櫃抬到大衛的城裡，撒下九：13～16「抬耶和華約櫃的人走了六步，大衛就獻牛與肥羊為祭。大衛穿著細麻布的以弗得，在耶和華面前極力跳舞。這樣，大衛和以色列的全家歡呼吹角，將耶和華的約櫃抬上來。耶和華的約櫃進了大衛城的時候，掃羅的女兒米甲從窗戶裡觀看，見大衛王在耶和華面前踴躍跳舞，心裡就輕視他。」等到所羅門建了聖殿後，約櫃就放在聖殿的至聖所。

F  巴比倫人在公元前607年將耶路撒冷摧毀。甚至所羅門王所建及有約櫃設於其中的聖殿亦被夷為平地。約櫃本身則消失蹤影。災難臨到示羅之後，非利士人容許以色列人留在當地。但是在巴比倫人毀滅了耶路撒冷及其中的聖殿之後，他們將大部分劫後餘生的猶太人放逐到遙遠的巴比倫。剩下的少數猶太人也最後發生恐慌而逃往埃及去。這使整個猶大地區淪為無人居住。聖經並沒有說明約櫃的去向，但有許多不同的說法，約櫃的下落，到如今仍然是一個謎。

(2).末期約櫃的出現，對我們有什麼意義？

F  約櫃為何失蹤？聖經並沒有說明，我本人個人認為，約櫃本來的意義是神要與人同住，神在施恩座上吩咐祂的百姓，大祭司每年七月十日，帶著牛羊的血，為百姓獻祭，但是以色列民並未照神的心意而行，反而使約櫃流浪他鄉，當聖殿被燬時，約櫃也不見了，我想是神把它藏起來，將來以色列民要重建聖殿，會不會再出現，或是使用復製品，聖經也沒有說，直到約翰在耶穌再來從天降臨時，天上的殿開了，看見約櫃在那裡。啟十一：19「當時神天上的殿開了，在他殿中現出他的約櫃；隨後有閃電、聲音、雷轟、地震、大雹。」另外當耶穌第一次降臨，拯救世人，新約的信徒也用不著約櫃，因為神藉著耶穌的救贖，聖靈就直接住在我們裡面，我們就成為神的殿，林前三：17「若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人；因為神的殿是聖的，這殿就是你們。」末期(耶穌再來在空中作王時)約櫃的出現，對我們有什麼意義？當末期神的國建立，耶穌基督要作王，誰能與基督一同作王，密祕在約櫃的三件物品裡面，凡是明白舊約律法(約櫃中的兩塊法板)，因為律法是訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義，又守蒙召(約櫃中的嗎那就是恩典：吃喝耶穌的肉與血)被選(約櫃中亞倫發芽的仗就是真理的聖靈：被真理的聖靈充滿)的基督徒，並能忠心到底，永不改變，所謂忍耐到底的信徒，稱為得勝者，要與基督一同作王。

結語：

親愛的弟兄姊妹，約櫃的奧祕給我們啟示，是關於一個得勝的基督徒，所具備的條件有三：(1).要有基督的生命：約壹五：12「人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命。」所以一個人必需先信耶穌是神的兒子，為我們的罪釘死在十字架上，成為贖罪祭，三天後神叫祂從死理復活，坐在神的右邊，為世人祈求，相信之後要接受耶穌作你個人的救主，接著就是受洗歸入祂的名下，有神兒子的名分，加四：4～5「及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」等到首先復活或被提身體得贖，才能真正得到兒子身份，羅八：23「不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」有了基督的生命，還需要長大，所以要吃靈糧(乾糧)，就是吃主的肉，喝主的血，耶穌說：約六：54～55「吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。我的肉真是可吃的；我的血真是可喝的。」如何吃主肉，喝主血？耶穌就：林前十一：24～25「祝謝了，就擘開，說︰『這是我的身體，為你們捨的，你們應當如此行，為的是記念我。』飯後，也照樣拿起杯來，說︰『這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。』」就是常常擘餅記念主，思念天上的事。這就是約櫃中嗎哪的啟示。(2).要常常被聖靈充滿：基督徒有了基督生命(就是重生得救)後，已經有聖靈的內住，但是我們裡面的老我(自己，就是天然的我)太大，無能力行道，所以我們要常被聖靈充滿，讓聖靈掌管，所以保羅教導我們，弗五：18「不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。」聖靈充滿就是讓聖靈掌管，你就能行在神的旨意當中，成為一個得勝的基督徒，這就是約櫃中亞倫發芽仗的啟示，因亞倫被聖靈澆灌，從頭上流到鬍鬚，又流到他的衣襟。詩一三三：2「這好比那貴重的油澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟。」他的仗才能發芽。耶穌復活後向門徒顯現，兩次說願你們平安，意思告訴門徒要得平安，就要領受寶血(受水洗接受耶穌的寶血)，領受聖靈(受聖靈的洗接受聖靈的掌管)，約二十：19～22「那日（就是七日的第一日）晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了。耶穌來站在當中，對他們說：(a).『願你們平安；』說了這話，就把手和肋旁指給他們看。門徒看見主，就喜樂了。耶穌又對他們說：(b).『願你們平安。父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。』說了這話，就向他們吹一口氣，說：『你們受聖靈。』」所以基督徒要領受寶血(福音派)，也要領受聖靈(靈恩派)，兩者要平衡，不能偏一邊。同樣保羅教導我們，弗五：26「要用水(洗禮：是恩典)藉著道(話語：是真理)，把教會洗淨，成為聖潔。」因為，約一：17「律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。」(3).要堅定信仰到底：得救的基督徒，必需要堅定信仰到底，不能中途而廢，耶穌說：太十：22「並且你們要為我的名，被眾人恨惡，惟有忍耐到底的必然得救。」所以神的道是忍耐的道，啟三：10「你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去(越過)你的試煉。」因此基督徒一次得救，永遠得救是有語病的，會使人誤解，所以要一次得救，還要堅持到死，才能永遠得救。這就是啟示錄所說的，蒙召、被選、忠心的人是得勝者，啟十七：14b「同著羔羊的，就是蒙召、被選有忠心的，也必得勝。」

(73).從啟示錄中的十四萬四千人看屬靈爭戰 2011/05/22信息分享

讀經：

&  啟十四：1～5

我又觀看，見羔羊站在錫安山，同祂又有十四萬四千人，都有他的名和他父的名寫在額上。我聽見從天上有聲音，像眾水的聲音和大雷的聲音，並且我所聽見的好像彈琴的所彈的琴聲。他們在寶座前，並在四活物和眾長老前唱歌，彷彿是新歌；除了從地上買來的那十四萬四千人以外，沒有人能學這歌。這些人未曾沾染婦女，他們原是童身。羔羊無論往那裡去，他們都跟隨祂。他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與神和羔羊。在他們口中察不出謊言來；他們是沒有瑕疵的。

一、十四萬四千人是誰？

F  啟示錄中約翰兩次訴說十四萬四千人，我本來還以為這兩次的十四萬四千人是不一樣的人，一次是以色列人，另一次為外邦人，但是後來仔細的再讀了幾遍，發現這兩次是同一批人，就是神在末時所揀選的以色列的聖潔信徒，成為祂的精兵，在以色列的歷史中，他們要去得地為業時，都是各支派派人參戰，民三十一：4～6「從以色列眾支派中，每支派要打發一千人去打仗。於是從以色列千萬人中，每支派交出一千人，共一萬二千人，帶著兵器預備打仗。摩西就打發每支派的一千人去打仗，並打發祭司以利亞撒的兒子非尼哈同去；非尼哈手裏拿著聖所的器皿和吹大聲的號筒。」他們雖然是十二支派，但是在爭戰時，他們卻是一體的，所以神在以色列支派中各選了一萬二千人。約翰兩次所談有關這十四萬四千人，第一次是『聽見』，啟七：2～9「我又看見另有一位天使，從日出之地(東方)上來，拿著永生神的印。他就向那得著權柄能傷害地和海的四位天使大聲喊著說：『地(陸軍)與海(海軍)並樹木(空軍)，你們不可傷害(還不可開戰)，等我們印(要蓋神的印)了我們神眾僕人(神揀選的戰士)的額。』我聽見以色列人各支派(神的選民)中受印的數目有十四萬四千(一個精兵陣營的總數，一萬二千人乘一萬二千人)；猶大支派中受印的有一萬二千；流便支派中有一萬二千；迦得支派中有一萬二千；亞設支派中有一萬二千；拿弗他利支派中有一萬二千；瑪拿西支派中有一萬二千；西緬支派中有一萬二千；利未支派中有一萬二千；以薩迦支派中有一萬二千；西布倫支派中有一萬二千；約瑟支派中有一萬二千；便雅憫支派中受印的有一萬二千(以色列各支派，被選各一萬二千人)。此後，我觀看，見有許多的人(其他的人：來自吹第七號時復活，或活著被提的得勝者)，沒有人能數過來(數量太多無法數)，是從各國、各族、各民、各方(世界各地的信徒)來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣(耶穌寶血潔淨)，手拿棕樹枝。」這時的十四萬四千被選的以色列民，還未受永生神的印。第二次是『看見』原來的十四萬四千人是額上已印了名字，表示已經印了永生神的印，啟十四：1～5「我又觀看，見羔羊(萬王之王，萬主之主)站在錫安山(恩典山)，同祂又有十四萬四千人(羔羊所揀選與祂一同出去作戰的精兵總數)，都有他的名和他父的名(永生神的印)寫(印在)在額上。我聽見從天上有聲音，像眾水的聲音和大雷的聲音(一群眾人讚美神的聲音)，並且我所聽見的好像彈琴的所彈的琴聲(音樂)。他們在寶座前，並在四活物和眾長老前唱歌，彷彿是新歌(聖靈所教的靈歌)；除了從地上買來(已從地上被贖回)的那十四萬四千人以外，沒有人能學(靈歌不是學的，乃是聖靈給的)這歌。這些人未曾沾染婦女(沾染婚姻以外的女人)，他們原是童(男生)身。羔羊(新郎)無論往那裡去，他們(新婦)都跟隨祂。他們是從人間買來的(這時已不在世上)，作初熟的果子(以色列人中初為耶穌作見證的聖潔信徒)歸(屬)與神和羔羊。在他們口中察不出謊言(順服聖靈而未受撒但謊言污染)來；他們是沒有瑕疵(已被基督寶血潔淨)的。」這些十四萬四千人，在末時被揀選的以色列聖徒(給耶穌作見證的以色列民)要出去向世人：(1).傳永遠的福音。(2).宣告大巴比倫大城傾倒了。(3).警告世人若有拜獸和獸像，在額上或在手上受了印記，必喝神大怒的酒。啟十四：6～10「我又看見另有一位天使飛在空中，有永遠的福音要傳給住在地上的人，就是各國、各族、各方、各民。他大聲說：『應當敬畏神，將榮耀歸給他；因他施行審判的時候已經到了；應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。』又有第二位天使接著說：『叫萬民喝邪淫、大怒之酒的巴比倫大城傾倒了！傾倒了！。』又有第三位天使接著他們，大聲說：『若有人拜獸和獸像，在額上或在手上受了印記，這人也必喝神大怒的酒；此酒斟在神忿怒的杯中純一不雜；他要在聖天使和羔羊面前，在火與硫磺之中受痛苦。』」最後被殺或被提，與羔羊一起出戰，成為基督的精兵。啟二十：4～5「我又看見幾個寶座也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們，我又看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王一千年。這是頭一次的復活。（其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了。）」這就是我個人對「十四萬四千人是誰」的看法，僅提供參考。

二、十四萬四千人的條件是什麼？

F  從上兩段聖經的得知，耶穌基督再來時，是帶著新婦(就是得勝者)一同降臨在錫安山，當耶穌腳踏錫安山時，就是第七位天使倒第七碗時(哈米吉多頓大戰結束時)，耶路撒冷城裂成三段，啟十六：17～21「第七位天使把碗倒在空中，就有大聲音從殿中的寶座上出來，說：『成了。』又有閃電、聲音、雷轟、大地震，自從地上有人以來，沒有這樣大、這樣利害的地震。那大城裂為三段，列國的城也都倒塌了；神也想起巴比倫大城來，要把那盛自己烈怒的酒杯遞給他。各海島都逃避了，眾山也不見了。又有大雹子從天落在人身上，每一個約重一他連得。為這雹子的災極大，人就褻瀆神。」在錫安山上，約翰所看到的十四萬四千人，就是末時得勝的以色列聖徒，是羔羊最親密的戰士，啟十四：4b「羔羊無論往那裡去，他們都跟隨他，他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與神和羔羊。」他們所具備的條件是：(1).額上有永生神的印(重生得救的基督徒)。(2).會唱新歌(靈歌：不是創作或學來的，是聖靈所賜)。(3).未曾沾染婦女(未沾染婚姻以外的感情)。(4).童身(男人)。(5).從人間買來的(與世人分別出來的)。(6).是初熟的果子歸與神和羔羊(以色列民中首先為耶穌作見證的基督徒)。(7).口中無謊言(不受撒但欺騙的人)。(8).毫無瑕疵(寶血潔淨的人)。(9).以色列各支派的人(非外邦人)。(10).跟隨羔羊(與耶穌同行的人)。

三、十四萬四千人如何參與屬靈爭戰？

F  十四萬四千人如何參與屬靈爭戰？他們沒有作我們想像中的任何作戰動作，他們只是唱新歌，啟十四：3「他們在寶座前，並在四活物和眾長老前唱歌，彷彿是新歌；除了從地上買來的那十四萬四千人以外，沒有人能學這歌。」而且其他的得勝者一起唱摩西和羔羊的歌，啟十五：2～4「我看見彷彿有玻璃海，其中有火攙雜。又看見那些勝了獸和獸的像，並他名字數目的人，都站在玻璃海上，拿著神的琴，唱神僕人摩西的歌和羔羊的歌，說：『主神，全能者阿，你的作為大哉！奇哉！萬世之王阿，你的道途義哉！誠哉！主阿，誰敢不敬畏你，不將榮耀歸與你的名呢？因為獨有你是聖的；萬民都要來在你面前敬拜，因你公義的作為已經顯出來了。』」

小組討論：

(1).十四萬四千人的條件是什麼？

(2).十四萬四千人如何參與屬靈爭戰？

問題討論參考資料：

(1).十四萬四千人的條件是什麼？

F  使徒保羅教導我們屬靈爭戰的條件，是要穿上全付屬靈軍裝，弗六：10～「我還有末了的話，你們要靠著主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。（兩爭戰原文都作摔跤）所以要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子，抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸。又用平安的福音，當作豫備走路的鞋穿在腳上。此外又拿著信德當作籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」在世上所有的爭戰都要有充份的預備，屬靈的爭戰也不例外，在這裡我們看到保羅要我們穿上屬靈的軍裝，其條件就是(1).真理當作帶子束腰。(2).公義當作護心鏡遮胸。(3).平安的福音當作豫備走路的鞋穿在腳上。(4).信德當作籐牌。(5).救恩的頭盔。(6).拿著聖靈的寶劍，這其中五樣是防守，一樣是攻擊。這些看起來是一般外在防禦的基本要件，沒有這些，受攻擊你還不知道什麼是什麼？但是屬靈爭戰更重要的是內在的品格，十四萬四千人所具備的條件，是有關聖潔生活的基本要素，有了它(重生的印記、靈裡割唱、感情聖潔、童身、與世人分別出來、是獻給神和羔羊、口中無謊言、無瑕疵、是神的選民、是跟隨羔羊。)在你身上撒但沒有合法的入口，你就不容易被攻擊，所以我們要學習十四萬四千人，要重生得救，遠離惡行，過聖潔生活，跟隨羔羊而行，才能成為得勝者。

(2).十四萬四千人如何參與屬靈爭戰？

F  我們從以上所說得知，那十四萬四千人，只作兩件事，(1).唱新歌。(2).跟隨羔羊。保羅告訴我們，要穿上全付屬靈軍裝，跪下禱告，弗六：18～20「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此儆醒不倦，為眾聖徒祈求，也為我祈求，使我得著口才，能以放膽，開口講明福音的奧祕，（我為這福音的奧祕，作了帶鎖鍊的使者）並使我照著當盡的本分，放膽講論。」

F  十四萬四千人是來自十二個不同的支派，但是組成一個軍隊，因此屬靈爭戰，不是單槍匹馬，而是集體合作，同心並肩作戰，並且每一個支派都要順服掌權者，我們從這十四萬四千中看到，其中少了但支派，「但」雖然是雅各的兒子，他也是十二支派之一，將來新耶路冷城門上也有他的名字，同樣要受耶穌及十二使徒審判，太十九：28「耶穌說：『我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。』」但是在爭戰時，沒有但支派的人，這一點很重要，因為屬靈爭戰不在於名份，乃在於內在品格，不順服掌權者不能參與屬靈爭戰，後來補上瑪拿西，瑪拿西是約瑟的長子，但是當雅各為孫子祝福時，左右手放反了，把長子的祝福給了次子以法蓮，約瑟很不高興，創四十八：17～19「約瑟見他父親把右手按在以法蓮的頭上，就不喜悅，便提起他父親的手，要從以法蓮的頭上挪到瑪拿西的頭上。約瑟對他父親說：『我父，不是這樣。這本是長子，求你把右手按在他的頭上。』他父親不從，說：『我知道，我兒，我知道。他也必成為一族，也必昌大。只是他的兄弟將來比他還大；他兄弟的後裔要成為多族。』」所以以法蓮變成繼承了約瑟支派，民一：32「約瑟子孫屬以法蓮子孫的後代，照著家室、宗族、人名的數目，從二十歲以外，凡能出去打仗、被數的，共有四萬零五百名。」瑪拿西就另成一支派，因為雅各收了約瑟兩兒子為他(雅各)的兒子，後來分產業時，約瑟的子孫就承受雙倍產業，創四十八：3～5「雅各對約瑟說：『全能的神曾在迦南地的路斯向我顯現，賜福與我，對我說：「我必使你生養眾多，成為多民，又要把這地賜給你的後裔，永遠為業。我未到埃及見你之先，你在埃及地所生的以法蓮和瑪拿西這兩個兒子是我(雅各)的，正如流便和西緬是我的一樣。」』」另外利未支派，因奉獻服事神的殿，不承受產業，所以約瑟的兩個兒子，瑪拿西，以法蓮才能各得一份，所以承受產業的有十二支派。但是在最後爭戰時，利未支派卻有份，成為一支派，所以我們從這裡可以看出雅各的真正十二個兒子，與承受產業的十二支派，及十四萬四千人的十二支派是不一樣的，但是只有十四萬四千人的十二支派，才是真正有新婦名份，與羔羊同作王，其中就是少了但支派多了瑪拿西，因此約瑟不但得雙倍產業，在羔羊婚宴中得雙倍福份。但支派到底出了什麼事？可能是但支派中有一些壞分子不順服掌權者，不願留在劃分給他們的地業內，卻擅自北上，甚至越過亞設北界。這批但人還屠殺擄掠，又闖入以法蓮山地米迦的住宅，搶走他的神像以弗得，供奉為他們自己的神像。士十八：18～31「那五個人進入米迦的住宅，拿出雕刻的像、以弗得、家中的神像，並鑄成的像，祭司就問他們說：『你們做甚麼呢？』他們回答說：『不要作聲，用手摀口，跟我們去吧！我們必以你為父、為祭司。你作一家的祭司好呢？還是作以色列一族一支派的祭司好呢？』祭司心裡喜悅，便拿著以弗得和家中的神像，並雕刻的像，進入他們中間。他們就轉身離開那裡，妻子、兒女、牲畜、財物都在前頭。離米迦的住宅已遠，米迦的近鄰都聚集來，追趕但人，呼叫但人。但人回頭問米迦說：『你聚集這許多人來做甚麼呢？』米迦說：『你們將我所做的神像和祭司都帶了去，我還有所剩的嗎？怎麼還問我說「做甚麼」呢？』但人對米迦說：『你不要使我們聽見你的聲音，恐怕有性暴的人攻擊你，以致你和你的全家盡都喪命。』但人還是走他們的路。米迦見他們的勢力比自己強盛，就轉身回家去了。但人將米迦所做的神像和他的祭司都帶到拉億，見安居無慮的民，就用刀殺了那民，又放火燒了那城，並無人搭救；因為離西頓遠，他們又與別人沒有來往。城在平原，那平原靠近伯利合。但人又在那裡修城居住，照著他們始祖以色列之子但的名字，給那城起名叫但；原先那城名叫拉億。但人就為自己設立那雕刻的像。摩西的孫子、革舜的兒子約拿單，和他的子孫作但支派的祭司，直到那地遭擄掠的日子。神的殿在示羅多少日子，但人為自己設立米迦所雕刻的像也在但多少日子。」但支派雖是以色列民中第二大支派(僅次於猶大支派)，但是他們拜偶像，貪婪，不服權炳，最後落到無法成為羔羊的新婦，還有學者認為將來敵基督是從他們中間出來。當雅各為眾子說明日後必遇的事時，談到但支派時這麼說：創四十九：17「但必作道上的蛇，路中的虺，咬傷馬蹄，使騎馬的墜落於後。」像這樣的支派不是合作者，乃是破壞者，扯後腿者，當然不能參戰。另外有關利未人；根據摩西律法，利末人生生世世為祭司，不入任何一支派，但啟示錄十四萬四千人中，我們可以看到，利未人成為一支派，也列在十四萬四千人之中。由以上的的故事，讓我們可以看到神奇妙的安排，也讓我們知道神的原則，屬靈爭戰是要順服權柄，而且同心合意，併肩作戰，不能各自為政，不能貪婪，更不能從中搗蛋，像以色列中的但支派(但支派是道上的蛇，路中的虺，咬傷馬蹄，使騎馬的墜落於後)。

結語：

親愛的弟兄姊妹，啟示錄中的十四萬四千人到底是誰？有許多不同的說法，在真像未顯以前都是猜測，所以對我們來說並不重要，啟示錄是一本終局的書，所寫的都是必要成就的事，因為終局強如起頭，傳七：8a「事情的終局強如事情的起頭。」所以啟示錄中的教導特別重要，我們要從十四萬四千人的條件及作法，學習屬靈爭戰的原則，屬靈爭戰是需要裝備自己，才能面對爭戰，如何裝備？要有足夠的聖經屬靈知識，所以基督徒要多讀經，要多禱告求聖靈開啟屬靈的看見，這十四萬四千人，他們肯備神特別的選召，也願意為義受逼迫，像以賽亞一樣，賽六：8「我又聽見主的聲音說：『我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』我說：『我在這裡，請差遣我！』」所以他們就成為羔羊的貼身戰士，他們付上遠離惡事，成為聖潔無瑕疵，過著與世界分別出來的生活，就能被選成為神的精兵，所以被選是要有條件，因為神國是蒙召的人多，被選的少，太二十二：14「因為被召的人多，選上的人少。」但是在啟示錄中我們可以看到唯有蒙召、被選有忠心的才是得勝者，啟十七：14b「同著羔羊的，就是蒙召、被選有忠心的，也必得勝。」我們從十四萬四千人的身上看到，屬靈爭戰不是要我們親上戰場，而是跟在羔羊身邊唱靈歌，保羅也教導我們不是出去打戰，乃是跪下禱告，我們不可能成為那十四萬四千人裡的一個，因為這十四萬四千人是以色列民，但是我們可以成為在玻璃海上，沒有人能數過來的得勝者之一，啟七：9～10「此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝。大聲喊著說：『願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊。』」因為那些人也是得勝者，而且是從各國、各族、各民、各方來的，就是我們這些外邦人，身穿白衣，這些穿白衣的是誰？啟七：13～17「長老中有一位問我說：『這些穿白衣的是誰？是從那裡來的？』我對他說：『我主，你知道。』他向我說：『這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了，所以他們在神寶座前，晝夜在他殿中事奉他。坐寶座的要用帳幕覆庇他們。他們不再飢，不再渴；日頭和炎熱也必不傷害他們；因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源，神也必擦去他們一切的眼淚。』」就是在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分，為神的道，並為給耶穌作的見證的人，啟一：9「我約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分，為神的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。」也是在各世代中為義受逼迫的人，太五：10「為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。」耶穌說：太十六：24「於是耶穌對門徒說：『若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。』」保羅告訴我們，羅八：17「既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。」親愛的弟兄姊妹，我們不要作一個僅僅得救的基督徒，要渴慕作一個得勝的基督徒，因為得勝者，才是新婦，與耶穌一同作王，像以色列的十四萬四千人一樣。

(72).基督徒的時間觀 2011/05/15信息分享

讀經：

&  創一：14～18

神說：『天上要有光體(太陽)，可以分晝夜，作記號，定節令、日子、年歲，並要發光在天空，普照在地上。』事就這樣成了。於是神造了兩個大光，大的管晝，小的管夜，又造眾星，就把這些光擺列在天空，普照在地上，管理晝夜，分別明暗。神看著是好的。

一、時間的由來：

F  時間是神所創造的，在創造的第四天所設定的，創一：14～19「神說：『天上要有光體，可以分晝夜，作記號，定節令、日子、年歲，並要發光在天空，普照在地上。』事就這樣成了。於是神造了兩個大光，大的(太揚)管晝，小的(月亮)管夜，又造眾星，就把這些光擺列在天空，普照在地上，管理晝夜，分別明暗。神看著是好的。有晚上，有早晨，是第四日。」因此時間與光有密切的關係，當太陽光照射的時候，時間也悄悄的溜走了，「瑞尼、麥克林說：『時間不是絕對的，只有當它的限定要素，被絕對設定(神的話所設定)時，它才存在。而那些絕對，是藉著、也經由神口中的話語及創造而存在。時間像風一般虛幻，看一下你的手錶，秒針毫不費力地往前挪移，隨著秒針的移動，時間慢慢地蒸發在空中，可是你卻無法查覺，它離去或消失。它只是簡單地滑走了，永不能收回，就算你將時鐘，撥慢一個小時，對於時間一點影響也沒有，那個小時已經不在了，不論你試著，用再長的時間，去讀文章最後幾段，時間已經悄悄地走了，最候時刻，永遠不可能再捕捉一次。』」(永恆入侵時間第十七頁)。這裡告訴我們時間是神設定的，根據科學家的結論，時間是在地球繞太陽運轉，月亮繞地球運轉，而發生的，沒有星球的運行，就沒有月曆，年曆，幾乎沒有法子去量測日子，及人的年歲。

F  另外神在第一天，創一：3「神說：『要有光』，就有了光。」是什麼光？第一天的光不是用材料造的，是從神手中發出來的光(真光)，哈三：4「祂的輝煌如同日光，從祂手裡射出光線，在其中藏著祂的能力。」這光是神的榮光，永遠存在，不像太陽光，太陽沒了太陽光也就沒了，而且不是從一個光源發出，乃是垂直射向地球，科學家稱它為宇宙光，我們稱祂為真光，約一：6～10「有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰。這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。他不是那光，乃是要為光作見證。那光是真光，照亮一切生在世上的人。祂(耶穌)在世界，世界也是藉著祂造的，世界卻不認識祂。」祂能鑒察人心肺腑，耶十七：10「我耶和華是鑒察人心、試驗人肺腑的，要照各人所行的和他做事的結果報應他。」路二：32～35「『是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。』孩子(耶穌)的父母因這論耶穌的話就希奇。西面給他們祝福，又對孩子的母親馬利亞說：『這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起；又要作毀謗的話柄，叫許多人心裡的意念顯露出來；你自己的心也要被刀刺透。』」人被真光光照時就能活在真實裡，不在謊言裡，將來的新耶路撒冷城，就有這光(神的榮光)，啟二十一：23「那城內又不用日月光照，因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。」

二、什麼是基督徒的時間觀？

F  我們從手錶的運轉，季節及年、月、日的循環，好像時間是圓周式的循環著，所謂周而復始，才能生生不已，其實我們從聖經記載知道，時間是向前行，永不回頭，不是循環，因為耶穌說：啟二十二：13「我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。」時間是有始有終的，神創造地球是有一個租期，時間到了必要結束，因此地上的物質是會朽壞的，神的國是在永恆裡，是不朽壞的，保羅告訴我們有一天我們要進入永恆，成為不朽壞的，林前十五：50～54「弟兄們，我告訴你們說，血肉之體不能承受神的國；必朽壞的不能承受不朽壞的。我如今把一件奧祕的事告訴你們，我們不是都要睡覺，乃是都要改變；就在一霎時，眨眼之間，號筒末次(第七號)吹響的時候；因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的總要變成不朽壞的；這必死的總要變成不死的；這必朽壞的既變成不朽壞的；這必死的既變成不死的；那時經上所記『死被得勝吞滅的話。』就應驗了。」所以基督徒對時間的看法是直線的向前奔馳，不是圓形的循環，因此基督徒的時間觀是，每時刻都是新的，正如保羅說：林後五：17「若有人在基督裡，他就是新造的人。舊事已過，都變成新的了。」又說：羅十二：2「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」在整本聖經中，給我們的感覺，人活在時間裡是要不斷地更新，而不是懷舊，因此保羅勸我們要向前，不要向後，腓三：13～14「弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」因此基督徒的時間觀，是忘記背後，努力向前，活在當下。

三、如何運用時間(當下)進入永恆？

F  我們人是被造在永恆裡(照神的形像樣式造的)，但被放在時間裡(治理這地)，創一：26～28「神說：『我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。』神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。神就賜福給他們，又對他們說：『要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。』」因此亞當身體雖活在地上，但是他的靈是可以於神溝通的，因為神的榮光照著他們，創二：25「當時夫妻二人赤身露體，並不羞恥。」可惜當亞當犯罪後，神的榮光離開他們，他們就害怕，創三：9～10「耶和華神呼喚那人，對他說：『你在那裡？』他說：『我在園中聽見你的聲音，我就害怕；因為我赤身露體，我便藏了。』」所以在我們人的本性中，有能力與神溝通，只是現在不能使用，可見我們的腦已失去了一些功能，但是神應許我們在末後的日子，祂的靈澆灌凡有血氣的，人就可以見到異象，徒二：17「神說：『在末後的日子(1948年以色列復國以後)，我要將我的靈澆灌凡有血氣的；你們的兒女要說豫言，你們的少年人要見異象；老年人要作異夢。』」所以現在有許多人能見異象，作異夢，說預言，這些都是人在時間裡，可以進入永恆，在時間裡看見未來，所謂預言，就是在永恆裡，將所看見的未來宣告出來。

&  何三：5(所謂末後的日子)

後來以色列人必歸回（或譯：回心轉意），尋求他們的神耶和華和他們的王大衛。在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受他的恩惠。

F  如何從時間進入永恆？在『永恆入侵時間』這本書裡，瑞尼、麥克林說道：「信心是神居住的時域，它是現在、過去和未來。信心是比時間更高的律，使我們能在更高的律中生活及運作，透過信心，我們可以走出時間，進入永恆。信心是橋樑，或是一個連接時間和永恆的通道。沒有信心，要明白藉著聖靈進入永恆的概念，是不可能的。」(永恆入侵時間第一００頁)又說：「當神賜下信心，祂就提供了一個有效的交換媒介，可以在天上及地上使用。信心是永恆裡的貨幣，也是地上的一種承兌的貨幣。神必需給人信心，使人可以越過時間、空間及物質界的限制，與造物主相交。」(永恆入侵時間第一百零一頁。)因此信心可以帶我們進入永恆。信心是怎麼帶我們進入永恆？人活在時域中，所以人有過去，現在，未來三部份，雖然有這三部份，但是人是活在現在，永恆裡沒有過去與未來，永恆裡永遠是現在，我們人所活的現在是怎麼發生的？是靠著人的信心發生的，時間是向前走，它的座標是過去ð現在ð未來，但是我們人永遠落在現在，所以人是活在當下，讓我們來想一下，時間進入現在時，到底發生了什麼？來十一：1「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」在現在以前的事，稱為未見之事，未見之事是從永恆已經存在的事，帶出確據，有了確據就帶出盼望，有了盼望就帶出了實底，當實底出現時，就進入現在，這是在永恆裡已經彰顯的確據，支持著現在，當我們明白這道理之後，我們就曉得我們所發生的事，在永恆裡早已彰顯了，在末時神要興起許多人，憑信心就能進入永恆，只要把在永恆裡所看見的、所聽見的確據宣告出來，就是異象、異夢、預言。

小組討論：

(1).什麼是基督徒的時間觀？

(2).如何運用時間(當下)進入永恆？

 

問題討論參考資料：

(1).什麼是基督徒的時間觀？

F  活在當下，是基督徒的時間觀，聖經教導我們，不要為未來憂慮，太六：34「所以不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。」聖經也教導我們，不要停在過去，因為過去永遠追不上時間(現在)，留戀過去者不配進神國，路九：62「耶穌說：『手扶著犁向後看的，不配進神的國。』」所以保羅教導我們，腓四：6～7「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告(未來)、祈求(現在)，和感謝(過去)，將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡，保守你們的心懷意念。」又說：帖前五：16～18「要常常喜樂(現在)，不住的禱告(未來)，凡事謝恩(過去)，因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。」一個活在當下的人是常常喜樂的人，對未來以禱告交託給神，對過去獻上凡事謝恩，保羅本人就是一個活在現在的人，加二：20「我已經與基督同釘十字架。現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，他是愛我，為我捨己。」基督徒若懂得活在當下，他就能脫離時間的捆綁，過去的事要在基督裡忘記，因為一切都是新的了，不要被過去所捆綁，因為那是不智慧，傳七：10「不要說：先前的日子強過如今的日子，是甚麼緣故呢？你這樣問，不是出於智慧。」也不要思想過去的羞愧及羞辱，賽五十四：4「不要懼怕，因你必不致蒙羞；也不要抱愧，因你必不致受辱。你必忘記幼年的羞愧，不再記念你寡居的羞辱。」因為那都已過去了，只有獻上感謝(凡事謝恩)。神給人的恩典也是在現在(當下)，不是在過去，也不是在未來，因為永恆裡，沒有過去與未來，永遠是現在，林後六：2「因為他說︰『在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。』看哪！現在(當下)正是悅納的時候；現在正是拯救的日子。」所以神的救恩在現在，等到有一天(將來)外邦人得救數目滿了，福音的門關了，那時就沒有機會了，基督徒是活在現在，為已過的每一秒感謝，為將來的每一秒禱告交託，高高興興的活在當下，為神的國度盡力，過去的事，不再記念，不再追想，賽六十五：17「看哪！我造新天新地；從前的事不再被記念，也不再追想。」這是基督徒的時間觀。

(2).如何運用時間(當下)進入永恆？

F  永恆入侵時間的作者：瑞尼、麥克林說：「除非我們學會打破時間的律，否則我們永不可能進入超自然，若神的本意是要我們，活在自然的時間裡，祂就不可能給我們信心，信心是解除時間配備的鑰匙，時間在人和夢想中間成為中介者。時間毫不留情地決定著我們的生命，更別提那些被醫生作了時間判決的男女，或者，那些從捆綁中得釋放的人，他們覺得這樣的無助。時間殘酷地掌控著我們的生命，大多數人都相信時間是一位不容挑戰，世襲的君王。然而當啟示臨到我們，其實時間是多麼地脆弱不堪，我們是可以打破時間的律，那時，我們就看見那層隔膜是多麼地薄弱啊！一但我們能夠打破時間的律，要打破空間及物質的律就變得容易了，因為是相同的規則統治著空間及物質的律。」(永恆入侵時間第一三四頁。)又說：「信心就是時間的壓縮，信心是由比時間更高的律所掌管，而且在更高的領域裡運作，因此信心是在時間必需降服的主要領域裡，當信心宣告事情將如此，自然界的時間必需降服，且生出信心所宣告的確據，時間被壓縮，使信心有路可走，信心對時間並非是一視同仁，時間無法定規信心，時間試著真征服每一件事，讓每個人都在它自然的行進中，監察那些順服它的人，只有天上的律掌管著信心，因為信心是從屬天領域出來的。」(永恆入侵時間第一三五頁。)以上兩段話語告訴我們，神賜給我們信心，就是要我們脫離時間的捆綁，當我們不明白信心時，時間就起來抵擋我們，這時，時間的力量就迫使我們順服這墮落世界的命令，我們若明白信心，就如耶穌所說：太十七：20「耶穌說︰『是因你們的信心小。我實在告訴你們，你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說你︰「從這邊移到那邊。」他也必挪去；並且沒有一件不能作的事了。』」

F  我們已經知道信心能使我們超越時間，主耶穌在醫病時，常說你的信救了你，耶穌對患血漏的婦人說：太九：22「耶穌轉過來看見她，就說：『女兒，放心！你的信救了你。』從那時候，女人就痊癒了。」耶穌對彼得在水面上走時說：太十四：31「耶穌趕緊伸出手拉住他，說︰『你這小信的人哪，為甚麼疑惑呢？』」但我們如何來使用我們的信心？在末時(末後的日子)聖靈要降在人的身上，使人有信心進入超自然的領域，現在我們也可以從世界各地，看到聽到神使用祂的僕人，運用他們的信心說出，知識的言語、智慧的言語，以及未來的預言等等，這是神特別的恩典，因為神要恩待誰就恩待誰，神要憐憫誰就憐憫誰，羅九：15「因他對摩西說︰『我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。』」他們是如何運作他們的信心？必需要符合聖經的原則，聖經啟示我們，我們人有靈、魂、體三部份，帖前五：23「願賜平安的神親自使你們全然成聖，又願你們的靈、與魂、與身子，得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。」當人過世時，我們的靈回到神那裡，我們的體歸回塵土，傳十二：7「塵土仍歸於地，靈仍歸於賜靈的神。」只有剩下的魂是屬於我們自己，神在創造人時，神給我們的「靈」是要我們與神溝通，神向我們吹一口氣，使我們成為有生命的活「魂」，那就是我們自己，神又造了「體」，使我們能在地上生活，到了末期(耶穌再來)，神要給我們一個新的身體，是不會朽壞的身體，林前十五：52「就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候；因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。」然後將人在世上魂的一切記錄輸入新的身體，就是復活後的你，所有好壞的記錄都在裡面，沒有隱藏所有的人都能看到，在穿上主耶穌的義袍底下活到永遠，耶穌是永遠的祭，我們才能永遠有效，來十：12「但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了；」在我們的魂中又有思想、意志、情感三部份，神本來給我們的思想是要我們晝夜思想神的話，詩一：2「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福。」神給我們的意志是要我們選擇祂，相信祂，遵守祂的話，神給我們的情感是要我們敬拜祂，讚美祂，榮耀祂。當我們明白這些原則，我們就知道怎樣運用我們的信心，來打開時間的鑰匙，進入超自然的生活，永恆入侵時間的作者：瑞尼、麥克林告訴我們：「主的新婦必需學會有兩種『聽見』，第一種聽見是人裡面的靈，另一種聽見是人的魂，啟示是先臨到人的靈，而後魂才跟上，最後才是人的肉體。」(永恆入侵時間第一四０頁。)所以我們必需要學習聽我們裡面聖靈的聲音，然後順服聖靈的聲音，將你在靈裡所聽到的，或看到的，宣告出來，事就這樣成了，因為你已從永恆裡看到時間裡要成就的事。

結語：

親愛的弟兄姊妹，我們不要活在過去與未來，要活在現在(當下)，否則你會被時間所捆綁，神創造人本來是不會被捆綁的，因為人是在永恆裡被造，且被放在時間裡，我們可以跨兩個領域生活，我們有智慧，像亞當為所有的動物命名，我們也可在地上治理這地，但是不幸的是亞當離開了神的榮光，失去了與永恆的聯絡，落到撒但的謊言之中，活在虛假的過去與未來中，受時間的限制，今天我們明白這道理之後，我們要改變我們的時間觀，不要再為未來憂慮，因為在永恆裡已有確據，只是我們不知道而已，所以我們要憑信心仰望神，也不要被過去所捆綁，因為人一切的遭遇，在永恆裡已成實底，只有在基督裡確實的忘記與饒恕(內在醫治)，獻上感恩的心，這一點如果你不明白『活在當下』與『永恆』的關係，很難脫離內在下意識的傷害(老我的堅固營壘)，也很難真正的饒恕別人，這就是一般人被醫治了，又再犯的原因，所以一個真正被醫治的人，除了需要恩典(聖靈的光照)之外，還需要聖經知識(真理教導)，建立正確的價值觀、人生觀與時間觀，活在神的話語中，保羅教導我們，林後五：17「若有人在基督裡，他就是新造的人。舊事已過，都變成新的了。」又說：羅十二：2「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」再說：西三：10「穿上了新人；這新人在知識(聖經的知識，也是生命的乾糧)上漸漸更新(在時間裡向前走)，正如造他主的形像(在永恆的真實裡)。」這些再再說明基督徒要向前走，走一個更新生命的道路，過一個更新生命的生活，不要停留在過去，活在過去的虛幻裡，不能自拔，反被捆綁，不得自由，如何更新？求聖靈光照，在聖靈裡更新，多三：5「他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。」這又是另外分享主題，以候再談。